中国优秀传统文化的当代价值

中华文明是世界古文明中唯一没中断、承传至今的最出色文明，中华民族五千年文明历史孕育出中国杰出传统文化，是中华民族最内敛的精神执着。车站在新的历史起点，了解挖出植根于于中华民族基因中的杰出文化特质，对其展开创造性转化成、创新性发展，更佳地同中国当代文化互为融通，展出中国杰出传统文化的当代价值，是构建中华民族最出色兴起的必定拒绝。一、中国杰出传统文化为马克思主义中国化获取文化沃土马克思主义是科学、系统的思想体系。

从马克思主义思想来源看，它生长于西方文化土壤中，如何将这样一种“外来文化”带入中国的革命、建设、改革实践中是十分最重要的时代课题。马克思主义中国化的过程是马克思主义理论与中国传统文化从遇见融合到融通发展的过程，中国传统文化为其获取了精神底蕴，吸取传统文化的杰出基因与马克思主义理论融合全线贯通、互相与众不同、联合发展。习近平总书记特别强调：“在率领中国人民展开革命、建设、改革的长年历史实践中，中国共产党人一直是中国杰出传统文化的心目中继承者和弘扬者，从孔夫子到孙中山，我们都留意吸取其中大力的养分。”离开了中国杰出传统文化，中国特色、中国气派和中国风格就无从谈起。

毛泽东侧重用中国传统文化中的命题理解马克思主义，深入浅出地解释问题，他创造性地用“实事求是”来阐述辩证唯物主义认识论;将“民惟邦本”“民为贵，社稷次之，君为重”等中国传统文化中的民本思想升华为“群众路线”思想;用“千石观”生动阐释了解与实践中的关系，近年来，我们党明确提出的“全面竣工小康社会”的奋斗目标，吸取糅合传统文化中“小康”思想的精华，融合中国实际国情反映了对传统文化的承继与打破;“和平统一、一国两制”的最出色设想是对中国特有的“和通”思维的当代阐释;“依法治国，以德治国”的理念将传统法治思想和德治思想展开现代性转化成;科学发展观恪守了“天人合一”的传统文化基因。习近平新时代中国特色社会主义思想深刻印象阐述了马克思主义中国化的文化内涵，其治国理政思想是对中国传统治国安邦、修齐治平思想的打破与转化成;“人类命运共同体”理念是对“天下为公”、“世界大同”、“仁者爱人”思想的创新性发展。

一种文化的活力不是舍弃传统，而是在何种程度上吸取传统、再行铸造传统。在马克思主义理论指导下发展的中国传统文化，与当代文化大大融合创意，其合理的文化内核渐渐文化底蕴为中华民族最内敛的精神执着和价值提示。马克思主义中国化是一个动态的、不断创新的历史进程，中国杰出传统文化为其发展获取不竭动力和思想源泉，大大前进理论创意、制度创意、文化创意。二、中国杰出传统文化为社会主义市场经济发展获取价值导向我们于是以处在一个大发展、大变革、大调整时期，内化于中国人精神世界、外化于中国人不道德方式的传统价值观念和道德标准，在急速转型的经济关系中再次发生镎，在价值领域呈现出多元化趋势，在道德领域呈现出恐慌迷茫态势，如何建构增进社会主义市场经济发展，不利于现代化经济体系建设的价值导向沦为我们亟待解决的问题。

中国传统文化可以说道是伦理型文化，文化观念与价值观念、社会规范密切连接，吸取其中杰出文化基因为社会主义市场经济的身体健康有序发展获取价值导向。中国传统文化蕴藏的义利观有助遏止市场经济条件下的拜金主义，端正执着物质利益的态度，在一定程度上消除个人利益化偏向。在义利关系上，传统儒家提倡“先义后纳”“见利思义”“义然后所取”“不义而富且贵，于我如浮云”“君子喻于义、小人喻于利”的价值倾向。传统宗法社会，义利观植根于于小农经济形态土壤中，在或许上反映出有“重义轻利”、“以义抑利”的偏向，没充份认同个人不顾一切利益，具有一定的历史局限性，但其中少有合理要素。

市场经济的主体是“理性经济人”，执着个人利益最大化是市场经济的目标，对个人利益的过度执着不免杜绝一些唯利是图、损公肥私的现象。以社会主义市场经济精神为指导，挖出中国传统义利观中的合理要素，在充份认同个人不顾一切利益的同时，主张义利统一，不利于规导市场经济条件下的个人利益化偏向，不利于建构一个人与自然、文明的社会主义市场经济秩序。真诚长胜的价值观有助强化市场主体的道德修养，培育良性的市场经济契约精神。

市场经济实质上是一种“契约经济”“信用经济”，它与诚实信用的价值观不存在天然的联系，传统文化特别强调“仁义礼智信”，特别强调“君子养心什擅于贤，致诚则无它事矣。”“信”既是持家、兴业的最重要行为规范，同时也是做人的内在道德拒绝。从市场主体角度而言，竖立诚信意识，强化道德自律，保证市场经济恋情活动中不道德的道德稳定性，特别是在在网络经济时代，诚实信用对市场中买卖双方都是十分最重要的品行;从市场秩序角度而言，创建诚信制度，将诚信融进社会主义法制经济中，充分发挥政府在市场经济中的辅助功能，创建完备的个人、企业、中介信用制度体系，确保市场竞争的公平性。中国传统文化中的和通思想、太原理念、博爱精神等杰出基因，为社会主义市场经济发展获取了文化资源、精神力量，在新的历史条件下，之后稳固、扩展、创意中国传统文化，充分发挥它强劲的生命力，为创立当代中国政治经济学理论体系获取文化资源。

三、中国杰出传统文化是突显文化热情的有力承托“文化热情是一个国家，一个民族发展中更加基本、更加内敛、更加长久的力量。”突显中国文化热情，是道路热情、理论热情、制度热情的基础，是文化强国战略的前提。

五千年延绵不息的中华文明是文化血脉的沿袭，是创建中国文化热情的有力承托，大大从中国传统文化中考古合理资源，承继传统、创意传统，将传统文化与近代文化、当代文化融通。中国杰出传统文化是忠诚文化热情的底色。

“文化热情，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。”正是出于对中国传统文化的自豪感，中华民族才能忠诚文化热情，渊远流长的中国传统文化虽几经磨难却早已深深文化底蕴于中国人的思维模式和价值倾向中，沦为我们忠诚文化热情的文化根基。中国传统文化特别强调“天行健，君子以自强不息”“公家之利，闻莫不为，忠也”“吏不廉平，则六经衰微”“君子之死守，建其身而平天下”等，其中蕴藏的博爱、公忠、清廉、明理等理念具备独特的民族特色和时代价值，是中华文明承传至今没中断的根基，是我们坚决文化心态的底气、忠诚文化热情的底色。

中国传统文化的包容性、开放性、融合性特质使中华民族在世界文化多元格局下维持文化热情。在几千年的历史历史发展中，中国文化经历巅峰、衰落不曾中断发展至今，历史和现实解释中国文化具备对外开放多元文化、兼收并蓄、融会贯通的特质。

汉唐时期佛教文化的起源于、宋明时期阿拉伯文化、波斯文化的起源于，中国文化不仅没被巩固反而在吸取糅合外来文化精华的基础上缔造中国文化的巅峰，以对外开放、多元文化的态度采纳，融合本民族文化展开转化成，为外来文化打上中国烙印，进而为中国传统文化加添新的活力。中国传统文化发展至今，依旧维持生动的创造力和强劲的生命力，归功于中国文化的多元文化对外开放、兼收并蓄的特质，使中华民族在西方文化霸权、文化渗入的背景下依旧能忠诚文化热情，为世界文明多样性发展贡献中国力量。四、中国杰出传统文化为社会主义核心价值观建构获取思想源泉中华杰出传统文化是中华民族的精神命脉，是修养社会主义核心价值观的最重要源泉，也是我们在世界文化交织中站稳脚跟的扎实根基。

中国传统文化与社会主义核心价值观是一种双向的对话融通，一方面，建构社会主义核心价值体系是对中国传统杰出文化的承继与升华;另一方面,中国传统文化与社会主义核心价值观是“源”和“流”的关系，中国传统文化蕴涵的独有价值体系是社会主义核心价值观的最重要思想资源。社会主义核心价值观在国家层面提倡“强国、民主、文明、人与自然”，在社会层面提倡“权利、公平、公正、法治”，在个人层面提倡“爱国、敬业、诚信、友好”，反映了中国人民的价值表达意见和社会主义本质拒绝。社会主义核心价值观的个人、社会、国家三个维度与中国传统文化提倡的“于是以心、明理、齐家、治国、平天下”相符。

中国传统杰出文化蕴涵非常丰富的治国理政思想，传统儒家特别强调“民惟邦本”“民贵君轻”的民本思想，倡导“大道之行也，天下为公”，主张“天人合一”，侧重人与人、人与自然统一的人与自然思想。中国传统宗法社会虽以家为本位，但侧重将以血缘为基础的道德规范扩展到社会中，“仁义不仅是个人的道德，仁义在中国古代社会发展中，它也是社会价值。”孔子谈“仁者，爱人”早已由血缘关系延伸到“四海之内皆兄弟”“天下大同”的社会理想中去，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等观念都反映在社会维度中，为建构权利、公平、公正、法治的社会获取价值承托。

不管从国家、社会、个人哪个层面抵达，贯彻社会主义核心价值观的立足点都在个人道德的培育，中国传统文化非常重视对个人道德修养、道德理想的培育，崇尚明理，倡导“仁义礼智信”，特别强调“君子坦荡荡”“君子义以为质”，执着“君子”的理想人格，从而讲求内圣外王。社会主义核心价值观把牵涉到国家、社会、公民的价值拒绝融为一体，既反映了社会主义本质拒绝，承继了中华杰出传统文化，也吸取了世界文明有益成果，反映了时代精神。

中国杰出传统文化是社会主义核心价值体系建构的源头活水，培育社会主义核心价值观侧重吸取中国传统文化的杰出基因，借此取得精神力量，强化中华民族的向心力、凝聚力，弘扬具备当代价值的中国文化精神。五、中国杰出传统文化为解决问题人类问题贡献中国智慧当今世界于是以处在经济全球化、社会信息化、文化多样化时期，各国之间的联系未曾如此密切，人类于是以联合面临恐怖主义、社会阶层分化、环境污染等诸多全球性问题，解决问题这些问题必须世界人民联合协作。中国传统杰出文化蕴涵着解决问题当代人类面对问题的最重要救赎，中华民族恪守共商资源共享分享的全球管理观，愿为为全球管理贡献中国智慧。自古以来，中华民族的血脉中流动着“和”的基因，一直崇尚和平、和睦、人与自然，特别强调“和而不同”“以和为贵”，中国的历史和现实证明中国历年来认同他国文化，主张公平交流、相互糅合。

中华民族赞成暴力与战争，我们坚决回头和平发展道路，是对几千年来中华民族热衷和平的文化传统的承继和弘扬。经济全球化背景下，各国不存在共同利益，中国传统文化提倡“博施众利”“正其义不谋其利”，秉承准确义利观，主张互利共赢，坚决将国家利益与国际利益统一;西汉时期中国曾修筑了联结中亚、西亚、地中海各国的“丝绸之路”，积极开展经济交往、增进文化交流，新时代我们明确提出了“一带一路”设想，大力发展与沿线各国经济合作、文化交流，造就沿线经济发展，为发展中国家获取了一条南北现代文明的发展轨迹，为全球管理获取中国方案。“亲仁善邻，国之宝也”、“救灾恤邻，道也。

”中国传统文化向来推崇邻里间的守望相助、和睦相处，传统的睦邻观念下降到政治管理角度，为地区和平安全性发展获取中国经验。中国传统文化蕴涵非常丰富的生态维护思想，“亲亲而仁民，仁民而爱物”“民吾同胞,物吾与也”等主张人与万物公平，建构一种人与自然共生的关系，为解决问题全球环境问题获取价值参照。车站在新的历史起点上，我们要以中国传统杰出文化为根基，秉承“海纳百川”的多元文化心态、“和而不同”的相处原则，认同他国文明，强化世界文化之间的交流互鉴，吸取世界文明的先进设备成果，坚决本土化、民族化，侧重弘扬中国传统文化的杰出基因，融合现实国情展开创造性转化成、创新性发展，使延绵几千年的中华文明绽放长存魅力，突显中国传统杰出文化的现实意义和当代价值。

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